写于1994年，整理于1998或1999年。
前 言
《天龙八部》的《释名》里，作者自言欲以“天龙八部”──佛经中的八种神道怪物象征一些现世人物。
若谓书中果有八个主要人物系八部化身，则以《天》书为《皇经劝世文》图解矣，甚失作者之旨。若读者进而深赜索隐，试图拿某八个人物与那八种神物一一对号，结果必归失败。金庸自己都说：“影射性的小说并无多大价值，政治情况很快就会改变，只有刻划人性，才有较长期的价值。”（见《笑傲江湖〈后记〉》。）影射现实人事尚且无聊，何况虚无缥缈的宗教偶像。
《天龙八部》的意义不在以艺术形象诠释佛经，“天龙八部”的意义决不止于提供一个神话色彩的名字。它们的实际作用是什么呢？正象作者在《释名》里所说：“天龙八部这八种神道精怪，各有奇特的个性和神通，虽是人间之外的众生，却也有尘世的欢喜和悲苦。本书没有神道精怪，只是借用这个佛经名词，以象征一些现世人物。”是利用宗教偶像与现实中人的某些相似性，作为一种比喻。然而取譬佛经，确实证明作者试图以佛学知识解释人生，用一种先验的意识形态统摄全书，表现在艺术形象上，人物的因果安排具有宿命的色彩。这就背离了文学的创作规律和功用，不能正确总结生活，从而具有很大局限性。
天龙八部，都是非人，是人间以外的众生；武侠小说写的武士侠客，也不是正常社会所有的人物。借佛经名词喻武林人物，借武林人物喻现实人生，通过描写一些非实有的个性奇特、神通广大的众生，来抒写实有的人世的悲欢，这就是《天龙八部》作者的匠心独运之处。以佛经喻人，也是作者深思熟虑的表现，证明在动笔前已对人物的性格和命运进行了通盘构思。以佛学入小说，使作品具备了远迈侪辈的哲学厚度，亦开创武侠小说前所未有之生面。所以《天龙八部》的人物形象至为鲜明，创造了一切小说中为数最多的个性奇特、神通广大的人物组画；所以《天龙八部》的思想内涵复杂，其整体的象征性、寓言性，不但远远超过了金庸以外的武侠小说，也超出了一般文学作品。
“天龙八部”这一象征与金庸的佛教哲学信仰密切相关，了解天龙八部象征了书中哪些现世人物，对我们了解作者的创作思想，理解原著精神，会有一定帮助。本文作者利用小说《释名》提供的有限线索，以天龙八部的特征与书中人物的描写相比照，证实作者所言被象征的人物确实存在──但不是八个，而是八类，每一种神物，象征一类人物。
天——
天，天神，象征段誉、段正淳父子。天神也有凡人一样的烦恼，也一样要死，唯一的好处是享福──能比一般人享受到更大、更长久的福报。众天神的首领为帝释。段氏父子不仅是“天神”，而且是天神的首领“帝释”──他们出身皇家。出身皇家的段氏父子是享福的，所有天神在天能享的福，他们在人世都能享到：天神座下花香缭绕，大理是花国之都；天神极玉女、乐神耳目之娱，镇南王府不乏声色之奉。他们一样有普通人的烦恼：父子皆为情欲所困。不同的是，段誉情超乎欲，是精神恋爱者，偏重性灵的成分，带有理想化色彩；段正淳则以情驾欲，目迷五色，意淫与肌肤滥淫兼而重之，更接近世俗追求，较其子等而下之。
天神最大的悲哀是死前“五哀”，其一为“玉女离散”。段正淳一生烦恼，是被一夫一妻制束缚，不能如韦小宝数美兼得，致死前有“五女离散”：情人阮星竹、秦红棉、甘宝宝、王萝，一一因他而死，死在他面前，不久元配刀白凤亦随他而殉。这是段正淳最大的悲哀，最大的业报，又是福报：唯其用情，故仇家以其情胁之；唯其不专，故所殉非一人，此所以为业报也。唯其用情，故其情人得同而殉之；唯其情真，故所殉者甘为他死而无怨悔，此所以为福报也。死是离散，又是聚合，应验了“生不同衾死同穴”的誓言。这是一个多情男人的成功。比较起来，他的妻子与仇人所生、冒为己子（另一重业报）的继承人段誉，因用情纯洁专一，于山重水复之际，逢柳暗花明之机，终携得语嫣嫣然解语一世，只有福报可言，但也未尝不是上一代行为的结果。父子两人的故事表明，人的用心和行为与最终命运成因果关系。
龙——
龙，龙神，喻萧峰。印度人认为水中生物以龙的力气最大，又对德行崇高的人称为“龙象”，似乎龙是力量与美德的化身。萧峰是人中之龙，其武功通天彻地，其人格顶天立地，使人有抬头望峰，仰之弥高之感。这里对“萧峰”这个名字简单谈一下看法。“萧”从秋叶起，主威毅肃杀，萧峰的冷峻、神武和悲剧性的孤独都从此来；“峰”从高，主贵，萧峰人格的高贵性由此而来。人最宝贵的是生命，所以人最可贵的品质是抛弃生命，献身某种高尚事业。萧峰以一己之身息干戈，是人类所能想到的最高尚的事，不但合于“成仁”、“取义”，合于“侠之大者”，亦暗合于济世渡人的佛教理想，为实现众生真正平等、和平树立了先驱和榜样。总观萧峰其人，给人以史诗英雄的崇高肃穆之感。论剧饮千杯、快意恩仇的男儿气概，或许武松差可相类，然其行近匪徒。萧峰这个人物是中国文学未曾有过的。
夜叉——
夜叉，吃鬼的神，喻虚竹。夜叉的特点是敏捷、勇敢、轻灵、秘密，夜叉八大将又维护众生界，似乎有人类守护者的意思。其职能有点像西方童话里的梦神，夜间隐秘的出没，清恶除秽，是孩子们的守护神。虚竹自从与逍遥派发生关联，遭遇即如梦如幻，开始是他搞不清的神秘，与西夏公主成婚、做稳了灵鹫宫主人之后，连他自己也那么神秘了。虚竹所学逍遥派的武功，以轻灵见长；童姥指导他轻功后，身手敏捷令他喜不自胜。虽然起初他行事畏缩，那只是由于涉世不深，一股血性和天生的正义感，使他武艺低微也不减其勇。日后艺成，降魔（力挫鸠摩智）伏凶（制服丁春秋），为师门报了仇，也为中原武林做了一桩大功德，颇收除恶清秽之效。
乾达婆——
乾达婆，乐神，象征王语嫣、阿朱、木婉清、银川公主等女主角。乐神不食人间烟火（不吃酒肉），只寻香气作为滋养，身上也发出浓烈的香气。《天》书的几位少女女主角，都十分爱洁；作者虽未明言，她们也都在香气中滋养，如王语嫣生茶花之家；她们也都喜好音律，如阿朱居听香水榭，曾为段誉弹琴。由听香水榭之名遐想水上孤榭，主人听着花香于琴声中飘来，于是花香有了琴韵，琴声有了香气；于是花香清脆，琴声馥郁。此外，“乾达婆”又有变幻莫测的意思，试看先有木婉清被拘暗室，后有黑暗的冰窖中，银川公主为童姥裹挟，神来秘去，作者的笔势多姿，使那些美人情事迷离惝恍，变幻不可方物。乾达婆（不一定全是女性吧？）作为乐神侍奉帝释，而王语嫣终归段氏。
阿修罗——
阿修罗，非人的一个部落，喻段正淳的诸情人与情敌。阿修罗男的极丑，女的极美，性子执拗，暴躁，尤其善妒。则在男为钟万仇，在女为王萝、康敏、刀白凤等。从某一方面来说，逍遥派三老的三角关系也约略及之，但他们都是美人，挨得上的只是善妒一面。阿修罗王有美女无美食，帝释有美食无美女，互相嫉妒抢夺，往往发生战争。情敌间争斗不用多说，有趣的是，《天》书中段正淳的情敌钟万仇要打打不过，要见不敢见，只好躲到森林里关起门来搞精神胜利；能打的倒是女阿修罗，如王夫人等，轮刀弄箭，或投以毒药，真是“中华女儿多奇志，不爱红妆爱武装”。金庸不写男的和男的打，倒写女的和女的打，可称别开生面。
迦楼罗——
迦楼罗，就是大鹏金翅鸟，比喻鸠摩智与无涯子、天山童姥、李秋水等。大鹏鸟宝相庄严，终生以龙为食。龙其实是大毒蛇，不断在大鹏体内吐毒，使它最终无法再吃，飞到金刚轮山顶涅槃，漂亮的肉身烧去，只剩一颗纯青色的心。蓄毒反受其害，如鸠摩智，为大雪山大轮明王寺得道高僧（请注意与金刚轮山的佛学渊源），像个老饕似的一生惟求增进武功，结果染上不治之症，陷于走火入魔。最后功力全被段誉吸去，才得解脱，也才彻悟；逍遥派门人以北冥神功吸人内力增己功力，最终要受散功之苦。这四位都是具大法力、大智慧的杰出人士，（相貌也都很好。）却为贪嗔痴毒迷误一生，到一无所有、毫无挂碍之时，思想境界骤得升华，才明白了人生的终极真理：无所执。这正是烧剩一颗琉璃心所象征的：返璞归真。
紧那罗——
紧那罗，人非人，喻段延庆、萧远山，慕容博、慕容复父子，以及玄慈、叶二娘等人。紧那罗形状和人没有区别，头上长有一角是异于人类之处，他们善歌舞，也是侍奉帝释的乐神。所以说紧那罗象征段延庆等人，是因为他们徒具人形而过着非人生活：或由于野心，或由于仇恨；或由于隐衷难为人言，或由于欲望不可实现，以至劳碌终生，忧多欢少，内心惶惶，阴暗不见天日。
摩呼罗伽——
摩呼罗伽，大蟒神，喻游坦之。大蟒神最明显的特征是人身蛇头，游坦之被阿紫折磨，戴上象征奴隶的面具，圆圆的，光光的，号为铁丑，不像个蛇头人像什么？大蟒神，以蛇为号，又以蛇为貌，想来是一种有毒的神道吧。阿紫，艳如桃李，毒如蛇蝎；又偷神木王鼎取毒练功，可谓万毒之源矣。游坦之一见为桃李所惑，直至套上蛇头般的面具，始识其蛇蝎，最初还很不情愿，引为终身之痛；后来逐渐丧失自己的面目，以人皮面具掩丑；及阿紫失明，坦之断腿，天生一对，互相引为同类，则全然丧失是非标准，惟知以奇寒掌力杀人，是两人气味相投，狼狈为奸矣！
游坦之和阿紫都是具有犯罪素质的人，引人注目的，两者都是孤儿。不过坦之心理素质差，缺少良好的教养；阿紫生于盗薮，长于毒窟，自幼锻炼得周身剧毒无比。在犯罪的道路上，阿紫更像是狈，坐在狼身上指路，即犯罪的诱导者；坦之更像是狼，直接动手为恶，即犯罪的实行者。游坦之荏弱的内心为一种犯罪欲所支配，阿紫是他面前一颗白雪公主继母的毒苹果──剧毒的诱惑，欲望愈不得逞愈甘为这名毒蛇少女所奴役。蛇头面具就是他身为爱情对象的奴隶的象征，愈揭愈揭不掉，愈挣愈挣不脱，因为这是人性的枷锁，是他软弱性格得到的惩罚。从佛学上解释，既种下了“因”，就要承受“业”。这种爱情是病态的、有毒的，建立在不平等的基础上，在金庸之前，没有一个中国文学家曾经写过。
夜影随踪
2009-11-21 23:38
2009-11-12 21:02
2009-11-12 16:05
2009-10-22 09:08
2009-10-08 21:49
处理中