拜傳統的隱士文化所賜，我曾經對中國的鄉村充滿好感。在年少時的臆想裡，城市總是鐵門對鐵門的冷漠與疏離，是小國寡民的老死不相往來。每一天的日落，都會將人性的罪惡凝結成痂，然後世人在漆黑的夜裡負著沉重的影子蹣跚前行。鄉村則是夢中的桃花源，是幻想下的極樂淨土。民風淳樸，屋舍儼然，沒有爾虞我詐的勾心鬥角，沒有錙銖工商的利益紛爭。它應該是阡陌交通，雞犬相聞，黃髮垂髫，怡然自樂之所；應該是樹樹秋色，山山落輝，開軒場圃，把酒桑麻之處；應該是雞棲於塒，羊牛下來，采菊東籬，悠然南山之地……是周莊的小橋流水，是鳳凰的雲蒸霞蔚，是喬家的大院，是宏村的民居……我幾乎忘記了，這世上還有一種地方稱之為蠻荒。
蠻，是不喑教化；荒，是落後貧瘠。它們在電影裡化身“盲山”，成為一個“想像的能指”。這座盲山，不僅隔絕了昨天，也永遠的失落了明日。
觀影過程中，我一直有意無意的把它和陶潛筆下的“桃花源”相比較：一個是只有一條路通往外界的山村，一個是“初極狹，才通人”的別有洞天；一個是村委自治、法律無視的俗世，一個是“不知有漢，無論魏晉”的天堂；它們有太多的相似之處，卻又有著南轅北轍的天壤之別。
電影裡這位容貌嬌好的女大學生顯然沒有陶淵明“不為五斗米折腰”的氣節，只是為了賺錢還債就被人販子賣到了山村。隨之而來的是反抗，強暴，逃跑，被抓回，再逃跑，再被抓回。偷情也只是為了離開，賣身竟只是為了路費。當一個女人拋下廉恥去做一件事，可以想像逃離此地對她來說是多麼的重要。縣城的車站，宛如地獄到天堂的渡口。只需一步即可逃離生天。可這一步，卻是苦等數年。
佛不渡眾生，眾生唯有自渡。她就這樣無數次的寄出信件也交托希望，卻猶如“君子于役，不知其期”的婦人，一次次在等待中收穫失落。盲山裡的成人被描述成毫無良知的畜生。村長如是，無視法律；村民如是，把女人當作牲口對待；郵遞員如是，為了一點好處毀滅他人的希望；連老師也如是，只是想在一個女人的身體上彌補不曾實現的夢想之憾。甚至同為女人老母也是如此，在受盡百般虐待之後，默許了這種遊戲規則，並複製於年輕的女子身上，代代相傳，延續千年。在五四運動百年之後，封建制度的根基在文明觸摸不到的地方原來從未動搖。
好在我們還有希望。魯迅將舊中國的希望寄託在年輕人的身上，而《盲山》的導演將新中國的希望交付孩童。他們有對文明的渴望，有求知的志氣，更重要的是，他們尚且還有良知。“人之初，性本善。”雖然我們不能指望他們在日後的成長中能夠完全“出污泥而不染，濯清漣而不妖”，但至少，在本性善良的少時，他們還曾經用行動拯救過他人的命運。
當警車帶著女主角倉皇的逃離那座“盲山”，逃離身後舉著傢伙追趕而來的刁民，逃離文明、法律與上帝都不能眷顧到的黑暗角落，這一幕儼然是《群鳥》最後的奪路狂奔。原來拯救不僅僅是西方哲學裡的經典命題，也是當下中國所急待解決的現狀。因為較之西方，我們有更多的“盲人”尚不自知，有更多被魔法鎖定住的世界需要找到解除魔咒的秘語。
世間已無桃花源，有的只是異樣沉寂而悲楚的世界……
