关于整容的问题本身，并没有那样的重要。躲在悲剧背后的是一种让人无奈的，正在发生并且可能日渐紧逼上来的威胁：我们变成了精神病患者。这样的提示是参杂在金基德的那些作者化的手段中的，这不得不让人更觉得意味深长。包括在影片中出现的制作《空房间》（金基德的重要作品）的镜头、包括那些海边公园里的现代主义塑像。问题本身总是回复到数以万计的问题之中。透彻的影像本身其实背负的是无比繁杂而矛盾着的世界。复杂不是借由结构和分镜展示出来。而是通过一种现代主义有趣的二元对立浮现出来。金基德的电影里总是缺乏交流，人物都在孤独的漩涡里面迷失自己。那些神经质的复杂内心总是和一个看起来简单的世界发生关系，最终简单的世界脱去虚假的面具。于是我们连同这些人物都被晾在了一边。这是一种让人发窘的结果。
我们在这些患有精神病的人物身上看到的不是我们的现在，不是我们“台面上的”生活。而是我们未来以及我们最最私密的部分，就像那些作为艺术品展览于海边的裸露的塑像。一览无余，并且心生厌恶。不过我们最终不得不承认，那才是我们自己最真实的地方。那些主人公们一去再去的海边公园，以及一去再去的整容医院，包括一去再去的咖啡馆在内。都是构筑起我们这种真实生活的最低成本。人物们在海边公园里纯真地自然但又怪异的徘徊留影，在整容医院里面去完成一个血腥的掩饰自己的仪式，在咖啡馆里面去上演一些早已安排妥当的表演。影片里咖啡馆里的男顾客面对头戴面具的主人公大喊大嚷时，愤怒的说：“你以为你是在演戏吗？这是你家的舞台吗？”如果这样的生活通过透彻的影像本身呈现出来，那还真是货真价实的恐怖片。而且这种恐怖片不光令人心生恐惧，更危险的是他让我们一刹那绝望了。
金基德的电影，尤其是这部更像是一种舞台剧。从本质上说里面的人物都在扮演其他人。或者说是深藏在自己之内的自己。这里面的矛盾争斗不是一个个体和另一个个体的冲突，而是自己和自己开战。灵魂与被物质的面孔所影响了的灵魂，一直处于分裂状态。就像一些小说家总是抱怨自己。“写作，既是坐下来判断自己”易仆生在自己的作品的扉页上写下的这句话，也是所有作者所共同面对的情况。金基德在影片中明显的将自己的身份融化到了那个男主人公身上，我们看到了他在家里制作一部电影。而这部电影正是金基德自己过去的一部作品。这个灵巧的细节为我们展示了整部影片所反复念叨的“分裂”二字。我们都在通过观看自己而使自己变成他人。在这一点上金基德已经超越了电影故事本身，而是直接指向了我们的最本质的状态。我们都是通过观看自己而使自己发现另一个自我。有趣的是：这同时也是对于电影与观众关系的巨大隐喻。
爱情已经在现在式里面轻飘飘地飞扬起来了，爱情早已被脱去了沉重的宗法道德的外衣。而且在现在我们这个时代，爱情不光是获得了自由。而且变得难以把握和简单化了。就像这部电影中的爱情。爱情为什莫需要变换姿态在时间的监督下走向永恒？女主人公整形的想法本身是由社会的精神分裂症启动的。那个潘多拉魔盒的开关不是爱情本身的问题使然。而更像是现代社会人所承受的压力、空虚、分裂化的生活所引发的。也就是“迷茫”感与日俱增的时代，当成百上千的问题汇集到成百上千的问题之中。一切既是开端又是结局的时候。我们才会向这个黑色的噩梦投怀送抱。当《时间》的开端和结局违反逻辑的碰撞在一起的时候，一个实在的客观世界也轰然倒地。这一切正是《时间》这部片子真正说明的问题。不是整容的悲剧，不是爱情的悲剧。而是：我们在这个庞大的分裂的抽象化的现代社会里面如何维护自己的问题。而我们需要维护的是：我们何以在科技的强权下分辨自己？我们的根在什莫地方？我们在流浪的痛苦旅程中何去何从？
一位居住在欧洲40年的美国作家，被问及更受欧洲文化还是美国文化的影响时的回答或许可以拿到这个地方来：“如果你无法随身携带自己的根，要它何用？”可是一旦我们都可以毫无牵挂的更换我们自己的面孔，那末我们自己或许早已粉碎了吧？面孔变化并不是本质分裂的象征，但是面孔的变换本身绝对是一种危险的预警信号。影片最锋利的地方就在故事里那些变化了面孔之后的互相指认。女主人公在寻找自己的过去（男朋友），可是她却忘记了“过去”的模样。唯一能够分辩的只有两只手握在一起时的微弱感觉，可是人们早已被陌生面孔隔离开来，何以取得暧昧的触碰陌生人的机会呢？就像电影中结尾部分两个恋人带着陌生的面孔开展令人心酸的互相寻找的游戏。
如果这一切正在缓慢发生，离我们真的成为精神分裂症患者的日子还远吗？
